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禅心慧语:阿迪亚香提《疗愈之路》中关于“存在”的好句好段

禅心慧语

阿迪亚香提《疗愈之路》中关于“存在”的好句好段

什么是存在

在我们每个形体的内在,存在神秘地存在着。除去你的肉体样貌、人格、性别、历史、职业、希望、梦想和那些来来去去的东西后,一种诡异的寂静出现了,那静观之渊,精微的临在。就算我们再陷身于种种令人焦头烂额的琐事中,我们也无法完全无视那内在深处的幽灵般的实质。然而,我们竭尽所能,不顾一切地逃离那静默和安静、那全然的空无,逃离那无所不在的光明。

我们以毫无觉察的疯狂,坚决地留在麻木昏沉的梦境中,而存在却一直惊扰着我们。如同无法平息的刺痛,无法掩耳不听的低语。活着,真正地存在,绝不是说有就有的状态。

存在早就被放逐到幽暗深处,而生活遍布死寂的苦难,我们大部分人就是如此活着。有时,存在从我们错纵交织的无意识中突然迸现,提醒我们并没有过上应该过的生活,真正要紧的生活。其他的时候,存在静静地退入背景深处,等待着我们有朝一日不顾一切地关注它。可是无论如何,存在——你的存在——才是生命中最要紧的事物。

对存在无意识,你就会被困在为自我所驱使的废墟中,有无尽的冲突、奋斗和恐惧,这些甚至被视为理所应当,因为我们生来就被洗脑,被告知那多得惊人的仇恨、虚伪愚昧和贪婪都是再正常不过、再合理不过的,我们就活在这稀里糊涂的将信将疑中。但那一点也不合理,甚至连合理的边都挨不上。事实上,没有什么比我们人类口中的现实更不合理,更不现实的了。

紧紧地抓住我们知道的和相信的东西不放,我们就会被牢牢困在预设好的思维想象机制中,还自以为拥有完美理性与绝对清明。如此一来,我们所能做的就只是不断将这个造成我们及其他所有人无尽痛苦的现实合理化。

在内心深处,我们都曾怀疑我们感知世界的方式是不是错了,可是,我们都非常非常努力地忽略这一点。我们状如疯魔地否认存在,用这样的方式对可怕的境遇保持盲目,好像一旦面对了真理的纯粹之光,放开了对妄念的执着,我们就会有灭顶之灾一样。

只有在存在中,真理才显露——那不是关于数学、化学、哲学或历史的真理,而是在那样一些宁静的时刻,生活的庸常突然褪去,平时无意得知的庄严显现,充满意义。正是那样的一种真理,与存在如此震撼地不期而遇,让我们知道就在平常的生活之下,真理即能闪耀,提醒我们平时紧抓不放的人生也许比我们想象的更荒谬,而实相会释放生命那神秘的美,只要我们听从它的召唤,将我们的恐惧抛诸脑后,不再死死抱住安全感,不再只以我们的所知来界定人生。

我们一出生,存在就与我们隔阂了。在婴儿那纯净的眼眸中,我们兴许能认出存在的光芒,然而这样的存在并不能认识它自身。它因自我觉知能力的缺乏而隐而不显。婴儿活在无意识的存在的神奇国度,而成人活在自我中心的分离世界中,拒绝看到存在。觉醒,意味着有可能将存在重新带入它应该位于的君临地位。

任何问题都是存在的问题。没有比存在更重要、更有意义的了。对存在无意识,就是在现实世界昏睡,最终也是在实相中昏睡。选择简单明了:  觉醒至存在,或永世昏睡。

禅心慧语:阿迪亚香提《活在恩典中》关于“静默”的好句好段

禅心慧语:

阿迪亚香提《活在恩典中》关于静默的好句好段

静默是觉醒生发的土壤

在任何真实的启示中都有一件共通的事情,即,它将震撼我们的头脑,因为在那个片刻,我们领悟到一些不在思想之内的东西。启示与洞见来自于别的什么地方、别的什么空间里。它们来自于一个不太被我们的文化所尊重的空间——一个叫做“静默”的地方。在我们的生命中有什么比静默更被忽视的吗?有什么东西比静默更让我们想要逃开?我们许多人宁愿执著于自己的想法、信念以及意见——它们正是让我们与真相、实相以及生命保持距离的东西——而不是去体验这份静默。我们花了很多的精力想要从静默中逃开,但静默恰恰是觉醒生发的土壤。它是我们从小我的意识状态、分离的信念中转换出来的土壤。毕竟,分离终究只是一个信念而已,它是我们的头脑所编造出来的一个故事。

我不是说我们要试着变得安静,或者我们必须要练习如何进入定静。如果你真的想要变得安静,就要允许自己去看到头脑中所有的思想都只不过是故事而已。它们与好故事还是坏故事无关,它们也与对错无关。我们的头脑就是一个故事的讲述者,而它使我们从那个一直都在场的静默中游离。往往,我们的头脑真的是一个好的故事讲述者,而另外一些时候,它也真是一个蛮烂的故事讲述者,但是,头脑终究只是在讲故事而已,但故事不是真的。

静默是一个解除我们的东西,这也是为什么我们经常从中游离的原因。社会让我们越来越容易被噪音所占据。上周,我在高速公路上开车,我看到一群学生从学校放学回家。他们都有手机,大约七八个人吧,而每一个人不是在打电话就是在发短信,没有人在与他们身边的人或是环境互动。我想:“这真是疯狂!这是一群一起走路回家的人,可是他们却并没有实际的连结。”

我们被面前的静默和当下时刻吓到如此地步,以至于当我们在一起的时候都要让自己变得很忙才行。我们身体上在一起却并没有真正在一起!我们一起走路回家,但我们却在跟别处的人讲话。我们被双重占据着,就是为了确保没有真正的静默,没有真正的沟通。这并不是一件坏事,我不是说它不该发生。我所说的只是,如果我们看看周围的世界,我们看到的是,我们被约束却不能深入地倾听,而倾听不正是指静默吗?它是一个倾听,一个深入且无言的倾听。正如一位基督教的神秘主义者所言:“不要再告诉神你想要什么,而是去听听神想要对你说些什么。”这是很智慧的话,而它来自于一个基本的洞见,那就是,我们的头脑不停地宣扬着自己,这终究只是另一种形式的挣扎罢了。

——摘自阿迪亚香提《活在恩典中》第四章 放下挣扎

禅心慧语:阿迪亚香提《疗愈之路》中关于“参问”的好句好段

禅心慧语:

阿迪亚香提《疗愈之路》中关于参问的好句好段

神圣之境无法通过语言和观念来触及,正如你不能靠吞下苹果派的食谱来品尝到派的滋味。在现代,资讯和知识是多么有用,以至于我们都忘了它们不等于真正的智慧,更不等于直接的体验。直觉的智慧源自安静和静默,我们已经和它隔绝。咬住一个问题,向内看,安静地、耐心地等待,如今这已成了鲜有人掌握的一门艺术了。参问是自我和灵魂之间的桥梁,并超越至无限。(这里灵魂一词指的是你的本质、临在或存在性。)

参问绝不是反智或反理性的,而是超越理性。这就是说,它有足够的威力可以让你超越概念化的心智,以及设定好的以自我为中心的思维。如同禅定,参问同样根植于静默,然而它是真正的禅定的动态对应。禅定柔顺,甘愿臣服;参问却呼唤勇猛无畏的质疑。

参问,是向所有人都面临的最深刻的存在问题发问:我是谁?是什么?生命是什么?死后会怎样?神是什么?活着的终极真理是什么?或者说白了,我绝对确定无疑地知道当下的这个想法、信念、观点、解释或评判是真实无误的吗?

所有参问的共同要素是真理。什么是真的?

关于真理的疑问不会来自于自我的计划,也不从属于自我的议程。参问绝不是受自我驱动的,任何以自我为动力的追寻都不会导致参问,这一点至关重要。一切来自于自我的动力,其本质都是要舒适,要活得更好。而参问完全属于灵魂范畴,属于充满光和静默的存在之境,它对真理的追寻乃是自在。

参问的首要关注点就是存在。存在是开启整个神秘国度的钥匙。我是谁?是什么? 除却肉体、心智、信念、职业、性别、角色、记忆或历史,我是什么?更确切地参问,“我”是什么?

把所有不是我的都去掉。扯下我的一切面具。剩下的是什么?是有?是无?是什么在觉知这一切?

是有物在觉知,还是无物在觉知?  是有人在觉知,还是无人在觉知?要从你的直接体验中追问。

安静且耐心地参问,抽丝剥茧,明察秋毫,要察遍你的一切身份认同,你对自己的一切信念,一切你深层不觉的评判,以及关于你是谁是什么的所有论断。要花时间深入每一个疑问,让疑问来去除那些不是你的。让疑问来瓦解一切,一切你想象的自己是什么,一切你认为的自己应该是什么,一切任何人告诉你的你是什么。让参问察遍你想象出来的一切身份。察遍一切想象出来的东西,执着不放的东西,不肯面对的东西。然后,就静默。停留在安静的沉思中,虚位以待那神秘莫测的恩典。

心智永远无法实现对真理或实相的领悟;唯有恩典才能赐予。参问扫清了一切谬见和虚妄,让我们得以向恩典敞开。

对存在的疑问开启了通往实相和真理的途径,但绝不是说这是唯一应该参问的问题。你应该质疑一切!没有一块石头没有翻过,没有一个论断未经查核,没有一处否认未经审视。

不要急,每一个问题都要深思熟虑。每一个问题都要置于你存在的静默中。不要急着抓住答案,不要跳到结论。反之,应该让每一个问题来揭示出你深藏不觉的信念和观点。让它来揭示出你是怎样执着并相信那些并不如实的东西。

觉察一切你心智固有的造成你和他人痛苦的方式,把每一个心智提出的问题都灭于静默之地。冥想,沉思,花时间。不要用心智来回答,就只和问题一起静默。非常、非常地静默。

如果参问开始消解你所有隐藏的论断,所有信念、观点、评判和一切你从他人那里获得的二手知识,不要惊慌,要充满对真理的热爱。你的大多数灵性观念也一样会消解,同样不必惊慌,正是那些灵性观念,才是把我们和真正的灵性体验隔绝开来的最大障碍。

你最大的帮助来源于你的真挚,和对真理高于一切的渴望。当你一次又一次发现你自身的一层又一层虚妄,你也许会震惊,可是不要纠缠在上面,也不要评判自己。接受,放过,然后继续,你真正的存在才是无限而绝对的。它永远存在,过去,将来,一如当下。在参问的神圣烈火中伫立,让它向你打开一切灵性的智慧,留下的只是真理,其他全部朽烂。

可惜没有几个人将生命完全交付给真理,真是太令人悲哀了。大多数人都只能走上那么一段路,然后就停止了,向分离的自我低头,苟且将就。说到底,我们得到的都是我们最重视的,如果我们不满意自己得到的,不如诚实地看看自己到底最重视的是什么。

可是真理一刻都不会受到影响。真理从来都一样不多一样不少地临在,一样不即不离地敞开。在一切时间,一切情境中,真理都充足地在那,它只不过等你认出。而它有的是时间,所有的时间都在它那边。

质疑你的想法。质疑你的故事。质疑你的论断。质疑你的观点。质疑你的结论。质疑一切,直到全部湮灭于纯然的空性、静默和欢乐中。通往自由的钥匙就在你的手里,去用它。

阿迪亚香提《觉醒之后》关于觉醒的好句好段

1、当我们放下个人意志——当我们开始处理腹部的恐惧感,愿意发自内心地对我们所害怕的任何事情说’是”时,我在这里所说的一切就全都会变成真真切切的体验。当我们对生活、对死亡、对自我的消亡简单而真诚地说’是”时,就再也不需要挣扎了。它变成了一种全新的生活方式。带领我们度过每一天生活的,是生命之流,而不是概念,不是观念,不是我们应该或不应该做什么。一段时间之后,我们发现生命之流总是令人惊奇的。它是一体自性的表达,它以富有疗愈性又充满慈爱的方式指导我们的存在,它以超乎我们想象的方式把各种因缘聚合在一起。

在我们的心中,这类似于一种毁灭的过程。我经常告诉人们不要误会——开悟是一个破坏性的过程。它与变得更好、变得更快乐或更不快乐,没有任何关系。开悟是幻象的崩溃,是看穿伪装的假象,能彻底摧毁我们曾经信以为真的一切——从我们自己一直到整个世界。

2、只有已经与生命本身决裂的人,才会寻找意义。只有已经与生命决裂的人,才会寻找目的。

我并不是说人们不应该寻找意义或目的,意义和目的是相对明智的策略,能够帮助人们更好地应对生活。但是请记住,就终极而言,渴望发现生命的意义、发现存在的目的这一心态,源自于梦境状态——在梦境状态中,我们不知道自己是谁,不知道自己的真实自性。

觉醒之后,我们看清了梦境状态的本来面目。梦境状态怎么会有意义呢,梦境状态怎么会有目的呢,它只是一场幻梦,不是吗?这一点千真万确。

阿迪亚香提《疗愈之路》中关于真理的句子

真理不在别处,无论这个别处是哪里。真理不在宗教仪式中,不在秘密教义里,不是来自上师的摩顶触摸或慈悲的微笑,也不在神秘异域,不在古老的庙宇中。真理就是唯一确实存在的东西。它并不隐晦,而是明明白白,也不缺失,而是充分临在。

绝对真理不是一个信念,不是宗教,不是哲学,不是来来去去的经验,也不是短暂的灵性体验。它既不是静止的,也不是活动的,既不好,也不坏。它什么都不是,不是你能想象的一切。心智的思想和想象不能触摸真理。只能在普遍性存在的核心中找到真理。钥匙是认识你自己。途径是发现你的存在。

——摘自阿迪亚香提《疗愈之路》第三章 核心实践

阿迪亚香提《真正的修行》中关于随顺万物的好句

当我们真正随顺万物、如其所是,处在那种内在气场中,处在那种不执取的内在态度中的时候,我们就具备了一个非常具有生命力的空间——一种意识的有力状态。在那样的臣服时刻,某些原生性的东西就会来到你身上。那是一个悟性萌发的空间,一个启示降临的空间。所以,这不是将随顺万物、如其所是变成一个目标、一个终点。如果你使之成为目标,那就会错过这个要点。要点并不在单纯地随顺万物、如其所是,它只是一个基础、一个底层的态度。从这个底层的态度中,许多事情变得可能。

这是一个智慧升起的空间,一个’啊哈”闪现的空间。

内心的宁静,是最有力量的修行

1、静心能让压力的灰尘得以沉淀、洗涤,让压抑的情绪得到尽情地释放,让匆忙的步调得以舒缓。

2、静心能让满怀烦恼的心在洗涤之后,晶莹剔透,更能感受无穷无尽洒落在天地之间的爱与宁静。

3、心乱只因心在尘世,心静只因心在禅间。

4、人的痛苦,源于追求了错误的东西。

5、我们并不缺少幸福,而是缺少了感受幸福的能力。

6、生活原不苦,苦的是欲望过多;心灵本无累,累的是攫取太甚。人生的历程,就是欲壑渐少,追逐递减;命运的深层次意义,就是要学会放弃和等待,放弃一切喧嚣浮华,等待灵魂慢慢地安静。

7、昨天再苦,都要用今天的微笑,把它吟咏成一段幸福的记忆;曾经再累,都要用当下的遗忘,让灵魂波澜不惊。

8、虽然繁杂、浮华的世俗难得安宁,但平静能还我们一片湛蓝的天空, 一方悠闲的心灵净土。

9、夜深时,灯下静听心语,聆一首云水,赋半生禅心,轻轻与自己私语,学会独自与心相守那份世间的美丽。

10、非淡泊无以明志,非宁静无以致远。

11、静心,不是泯灭头脑与思想,而是于灵魂深处,寻求到淡泊宁静的人生境界,悄然积蓄生命的力量。

12、只想,将时光停在这一刻,在一个人的世界里,独享着一份寂静安然的幸福与快乐。

13、心静下来的时候,最能领悟到生命的真谛,走出万千烦杂,在一亩心田上修篱种菊,细细品尝那种清淡如水的人生况味,这,何尝不是一次心灵的宿醉?

14、宁静是一朵花,静静地开放,不求人欣赏;宁静是一条河,静静地流淌,淌出自己的路。静,让生命的美丽自然地绽放。

15、心境合一,是静心的最高境界。

面对病魔和烦恼的智慧: 道证法师——不受第二支箭的苦

1、即使明天是世界末日,今夜我仍要在园中种满莲花。活一天种一天莲花,自然满池芬芳。

2、我也有很痛苦,痛苦到无法安然忍耐的日子,但是凭着信心可以再走回到感恩快乐。

3、我们知道每一个人一生下来就注定会有生命结束的一天,这也不是得了癌症以后才知道的。假如要为了生命会结束而忧虑的话,那么应该是生下来那一天开始就要好好忧虑了,也不应该等到被宣布得了癌症这一天才忧虑。

 

4、有一次,佛陀问弟子说:‘还没有听过佛理的人,会遭遇到快乐或痛苦的感受,听过佛法的人,也同样会遇到这些感受,这样说来,听过佛理和还没有听过的人他们的差别在哪里?’

弟子们就向佛陀说:‘但愿佛陀能够做我们的眼目,给予我们正确的启示。’佛陀就告诉弟子说:‘未曾受佛理教化的人,遇到痛苦的感受,就好像中了第一支箭,中箭以后,他心里就执著这一支箭,愈来愈迷惑,愈来愈恐怖,就好像中了一支箭之后,又中了第二支箭,感觉愈来愈痛苦。但是受过佛理教化的人,如果遇到痛苦的事情,他会平静地观察痛苦,去消除它。他中了第一支箭之后,不会再中第二支箭,甚至可以拔掉第一支箭。’佛陀教导我们,不受第二支箭的痛苦。

我们在痛苦中的人,都应该好好来体会佛陀的教化,学习佛陀处理痛苦的智慧。譬如我们生病躺在床上,如果每天都是在埋怨,埋怨自己为什么这么不幸,得了这一种病,埋怨喉咙这么痛,不知道要怎么吃饭,埋怨自己的负担为什么这么沉重,回想自己这一生好像没做过什么坏事,为什么老天让我这么难过呢?想到家里的孩子没有人照顾,不知道该怎么办?烦恼自己的病,不知道会不会好?一直烦恼、忧虑到白天吃不下饭,晚上睡不著觉,连做梦都是面带愁容。我们想想看,这样对自己有什么好处呢?

我们生了病,肉体上的痛苦,就好家中了第一支箭。假如再自寻烦恼,操心这个、埋怨那个,那么第二支箭、第三支箭、乃至第四支箭、第五支箭就会不断地射过来,使我们更加痛苦、身心更混乱,使我们失去了原有的光明和智慧,没办法解决任何的问题。

所以我们受苦中的人,最好都能够学习佛陀的教化,使心情能够平静下来,不再受第二支箭的痛苦。

5、那些不掉落的树叶虽然是假的,但是病人的信心是真的,所产生的力量也是真的!从这个事实,我们可以了解‘信念’有着决定性的作用,我们可以决定有生之年要过快乐的生活,不受疾病的影响,这是没有人可以阻拦我们的!

6、心念和观念决定我们的命运和幸福。

7、我们是不是常常用这些有压力、不愉快的心念来压迫我们六十兆的好细胞?难怪有些细胞要叛变!假如我们知道这一期的生命终究是会结束的,实在是相当可贵,是不是应该让自己过比较从容自在又喜悦慈悲的生活?是不是有必要一直给自己压力让自己痛苦到死呢?

8、我们就一起合掌向木爪树致敬,发心学习这坚强的木瓜树,木瓜由树上长出来,既然能够长出来,也就能够承担。

9、以前我常常告诉病人这个实验,他们本来很忧愁的,但真正听懂了这个道理以后,他们知道可以用心念来改变自己的命运,不必要自己吓自己,用幻想来让自己过黑暗的生活。

10、古人说:‘万古长空,一朝风月。’万古以来广阔的天空,就是眼前你,看到这一时的风月,每一个一朝风月都是万古长空。所谓‘永远快乐无忧’就是每一个‘现在’都快乐无忧。假如现在不能够开心欢喜地发挥生命造福大家,那么说实在,争取明天也没有用,争取更长的生命也没有用。我还是喜欢一句老话——‘即使明天是世界末日,今夜我仍要在园中种满莲花,以清风明月的胸怀,歌咏阿弥陀佛’。

11、在那个时候,我的内心充满了感动,想想看,有许多的患者,每天都烦烦恼恼,烦恼自己没有多久可以活了,但是在我看来,他们并不是没有多久可以活,而是活了多久都没有好好的活,从来没有放开自己,去关怀别人,把握有生之年,好好贡献自己,每天钻在牛角尖中,愁眉苦脸,像这样的生活,活一百年、二百年都是枉然。这样子,是活一天烦恼一天,甚至活一天烦恼百余天的事情:活一天就痛苦一天,甚至还想百余天前的事来使自己痛苦。这样活愈久就愈痛苦,好像在吃一碗又难吃、不吃又不行、又大碗的饭,吃得又要呕又要吐。我觉得这样的人,大多不是生病死的,而是烦恼死的。

——来源:《欢喜心的力量》   作者:道证法师